Mivel a chi kung és tai chi kifejezések többféle környezetben és értelemben fordulnak elő, ezért most szeretném kifejteni a saját nézőpontomat és preferenciáimat az általam gyakoroltak és tanítottak kapcsán. Másrészt a Tai Chi flow rendszer az alábbiak szintézise, így fontos tisztázni az alkotó elemek.

Chi Kung (Qi Gong)

A chi kung (qi gong) gyakorlatok a kínai hagyományból származnak. A chi (qi) kb életenergiát jelent, hasonlóan a jógából ismert pránához. A kung művelés, gyakorlás jelentéssel bír. Belső energiáink működése kevésbé érthető meg fogalmi úton, de tapasztalható és művelhető mozgás, légzés, figyelem segítségével, pl. a kínai akupresszúrás gyógyászat is ezen alapul.

E gyakorlásnak többféle fókusza lehet: egészség megőrzés, test fejlesztése, átalakítása, gyógyítás/terápia, képességfejlesztés, harcművészeti praxist kiegészítendő, légzésszabályozás, belső alkímia, önismereti munka, szellemi célok megvalósítása, meditáció támogatása. Ez alapján megkülönböztetnek ún. belső (nei dan) és külső (wai dan) módszereket, amely arra utal, hogy a gyakorlás milyen mértékben látható úgymond a külső fizikai test mozgásán, vagy mennyire inkább belső, légzéssel, figyelemmel végzett munka. A külső gyakorlatok a végtagok mozgatása révén testi aspektust hangsúlyozzák, és inkább gyűjtik az energiát, segítik a keringést, majd az kívülről befelé feltölti a testet. A belső gyakorlatok az energetikai és tudati aspektust hangsúlyozzák, és inkább a középpontban (DanTien) összegyűjtött energiát finomítják, alakítják át. Tehát a chi kung gyakorlatok meglehetősen sokfélék lehetnek, tekinthetjük őket afféle ügyes eszközöknek, amelyek révén a gyakorlásunknak speciális fókuszt / célt adhatunk.

A gyakorlás során többnyire lágy, lassú mozdulatokkal dolgozunk, ezáltal javul tartásunk, koordinációs készségünk, mélyül testtudatosságunk, és finomodik érzékenységünk saját testünk jelzéseit illetően, ezáltal egészségmegőrző, -fejlesztő hatása van. Testi szinten jótékonyan hat a keringésre, légzésre, ízületekre, izmokra, inakra, idegrendszerre, és a belső szervekre. Energetikai szinten segíti az áramlást, a flow-élményt, oldja a feszültséget, elakadásainkat, csökkenti a stressz-okozta tüneteket mind fizikai, mind tudati szinten, ezáltal támogatja a minőségi relaxációt és meditációt. Ami a környezetünket illeti, segít hogy megtanuljunk erőfeszítés nélkül, elégedetten, derűsen létezni, idomulva a külső jelenségekhez, más szóval segít integrálódni, harmonizálódni abban, ami Van az életünkben. A gyakorlás során igyekszem önismereti fókuszt is adni, hogy tapasztalatalapú felismerések segítsék a személyiség kibontakozását.

Chi Kung gyakorlás során a következő általam ismert gyakorlatrendszereket vesszük elő:

• Nyolc brokáttekercs (Ba Duan Jin): Nyugaton talán a legelterjedtebb chi kung, alapvetően egészséghelyreállító, -megőrző, energizáló, belső szerveket / meridiánokat karbantartó, regeneráló hatású, egyszerű, lassú, lágy mozgásokkal operál, könnyen tanulható bárki számára.
• Tavasz visszahozatala (Bian Hui Chun Gong): Bian elnevezés az elterjesztőjéről (Bian Zhizhong orvos) kapta nevét, aki megnyitotta a korábban zárt és titkos gyakorlatsort. Nyugaton az örök fiatalság és hosszú élet gyakorlata néven terjedt el, a tavasz kifejezés is erre utal. A gyakorlás fókusza a deréktájék / övmeridián / vesék területén van, amely során a Jing (kb. életerő) esszencia művelését végezzük, ez felelős egészségünkért, fiatalságunkért, mivel ide tartoznak a nemi, reproduktív, növekedés, fejlődés, öregedés funkciókörök a fizikai test szintjén. Lassú, lágy mozgásokkal operál, de a 8 brokátnál hosszabb és több gyakorlatból áll, elsajátítása is több időt vesz igénybe.
• 5 elem / állat chi kung: mozgáskultúra, egészségmegőrzés, készség, képességfejlesztés wutang stílusban az 5 alapminőség szerint: tigris, sárkány, főnix, teknős, kígyó. Komplexebb mozgáskultúra, tanulása fejlettebb testtudatot és koordinációt igényel, a rendszer egy általános chi kungnál komolyabb elköteleződésre és elmélyülésre ad lehetőséget.
• Tai chi flow: Az integral tai chi (ITC) flow gyakorlatsora egy könnyen végezhető, lágy, folytonos, körkörös mozgásokkal és könnyű légzéssel dolgozó módszer, amely oldja a feszültséget testi, tudati szinten egyaránt, továbbá hozzásegít minket egyfajta áramlásélmény tapasztalásához, amely segíti a személyiség / tudat (merevségeinek) oldódását. A flow javítja a tartást, a keringést, jótékony a gerincnek, az ízületeknek, megnyugtat és akár euforizálhat is, egyfajta dinamikus meditációként is végezhető miközben a tudat könnyűvé és derűssé válik.
• Ég és Föld gyakorlatai: Az ITC CK10 gyakorlatsorának kezdő és záró akkordja, mely összeköt minket az Éggel és Földdel, amely minőségek mintegy körül ölelik az emberi létet és alapvető inspirációs és energetikai forrásaink, támaszaink az életben. Használjuk őket bátran, mindig jelen vannak, ehhez kíván segítséget nyújtani.
• Évszakok chi kungja: Mivel a taoista hagyomány fontos alappillére az 5 elem rendszer, ezért minden évszakhoz társul domináns elem, érzelem, szervpár, és meridiánpár, amelyek a testben funkciókört határoznak meg. Minden évszak során vannak speciális gyakorlatok, amiknek ideje van és hatékonyan támogatják testünk állapotát, életvitelünket (mikrokozmoszunkat) az épp aktuális külső (makrokozmikus) folyamatokban, amik ősszel, télen, vagy tavasszal zajlanak bennünk.
• Téli chi kung: a kínai gyógyászat vese-hólyag (Jing) funkcióköre és ezen meridiánokkal kapcsolatos gyakorlatok kiemeltek, páros és egyéni bodywork formájában végezzük: célja, hogy vitalitásunkat, életerőnket aktiváljuk, veséinket támogassuk, erősítsük mivel a kínai hagyományban a tél évszak a víz elemhez, félelemhez és a vese-hólyag szervekhez kapcsolódik, ezért a tél vége felé leginkább veséink energiája van lemerülőben, ezt tapasztalhatjuk kedvtelenségben, fáradtságban, betegeskedésben, motiválatlanságban, lendület hiányában, befordulásban, pláne tél vége felé.
• Őszi chi kung a fém elem jegyében, érintett szervek tüdő és a vastagbél, lelki minőségek az elengedés és betakarítás, raktározás a télre. Zavaró érzelem amely figyelmet igényel ilyenkor a bánat, szomorúság.

Tai Chi Chuan (Tai Ji Quan) (TJQ)

Tai Chi (Tai Ji) a taoista/kínai hagyomány alapvető filozófiai vagy kozmológiai alapját jelenti. De utal a tai chi chuan (tai ji quan, TJQ) gyakorlatrendszerre is, és általában ezt értjük alatta. Szó szerinti jelentése: Tai – nagy, hatalmas; Ji – legfelső, legvégső; Quan – ököl. Összeolvasva körülbelül azt jelenti, hogy egy olyan módszerrel / művészettel állunk szemben, amely a teljes és végérvényes valóságot az ököl, vagyis a test (mozgás) használatán keresztül fejezi ki. Ezzel a végső Tai Chi állapottal, más szóval ezzel a legyőzhetetlen lágy erővel és legfelsőbb elvvel való harmonikus egyesülés végső soron a mozgás és a világgal való együtt-áramlás megértése és megtestesítése során történhet meg bennünk, egy afféle mozdulatlanság a mozgásban (wei wu wei) tapasztalás során, akár kicsiben, akár nagyban, akár részlegesen, akár egyre gyakrabban, akár állandóan ezt tapasztalva.

Hogy konkrétabban mi is a tai chi chuan ezt elég nehéz meghatározni, mert sokféle aspektusa létezik és ezek sokféle stílus köntösében megjelenhetnek. Fontosabb aspektusai: harc(művészet), művészet, kozmológia-filozófia, természet- és emberismeret, egészségmegőrzés, mozgáskultúra, önfejlesztés, önismeret, szellemi út, ez mind a Tai Chi és még sokkal több annál, amit itt most szavakba tudtam zárni. A tai chi chuan formagyakorlás közben a Tai Chi alapelveit gyakoroljuk: próbáljuk megérteni, és gyakorlatba ültetni, azaz eggyéválni vele. A Tai Chi mélyebb értelmét tekintve az úton idővel minden Tai Chi-vá válik, azaz bármilyen tevékenységet lehet a Tai Chi szellemében végezni.

A tai chim:

• Ha szeretném konkrétabban megfogalmazni a lényegét – anélkül, hogy a stílusokba és a formai sokféleségbe belebonyolódnék – akkor a tai chi chuan 10 alapelvét ismertetném. Ha formailag közelítem meg, akkor leginkább yang stílusú tai chit gyakorlok és tanítok, bár emellett korábban chen és shaolin, majd az utóbbi években (2018-19) berlini tartózkodásom alatt jelentős wutang hatások értek. Iskoláimról itt. Ezek alapján tanítok pusztakezes 48as és kisformát.
• Kard alapokat, formákat és képességfejlesztést.
• Páros gyakorlatok: A tai chi chuan fontos része. A párban való munka során fejleszthetjük képességeinket és tapasztalati úton gyors és hatékony visszajelzést kapunk a partnertől, hogy az egyéni gyakorlásunk során milyen mértékben sikerült megértenünk a lényegi instrukciókat és megvalósítanunk az alapelveket.
• Tui Shou (ragadós/toló kezek): Páros gyakorlat, célja egyrészt, hogy a JingQi (egyfajta belső hő, vitalitás, tettrekészség) ébredjen bennünk, másrészt segít az erő(nk) természetének és használatának – tehát erőfeszítéseink, hatékonyságunk – mélyebb megértésében, harmadrészt egy nagyon jó kis önismereti eszköz, amelyben magunkra ismerhetünk alapvető kapcsolódási (akár kommunikációs), konfliktuskezelő és reakció sémáink tekintetében.

Integral Tai Chi (ITC)

Az integral tai chi (ITC) egy modern szintézis, amelynek kialakulása a 20. szd. végén történik és Heng Chang mester nevéhez köthető, aki egy vietnámi származású buddhista szerzetes, aki kínai/taoista képzésben (tai chi, chi kung) is részesült. Az integrál kifejezés arra utal, hogy az ITC rendszer többféle szellemiség fúziója: tai chi, jóga és buddhizmus. Fizikai gyakorlatait, testi alapelveit tekintve chi kung szerű, energetikai aspektusát tekintve integrálja a taoista (dantienek, meridiánok, 5 elem) és jóga (csakrák, szusumna) képzeteit, önismereti szinten is a jóga hagyomány csakratanát bontja ki, és szellemi vagy meditációs praxisát tekintve szintén taoista és buddhista hatások érvényesülnek. Integrál jelenti még a testi-lelki-szellemi és az egyéni és közösségi szinteken való munkálkodást egyaránt.

Integral Tai Chi vs Tai Chi Chuan

Az ITC a klasszikus tai chi / chi kung elemekből építkezik, de új módon rakja azokat össze és a hangsúlyokat is máshová teszi. A nyugati kultúra, benne a modern ember életvitele sok tekintetben különbözik a több száz/ezer évvel ezelőtti klasszikus kultúrában élő emberétől ennek megfelelően a gyakorlatrendszereknek is követnie kell ezen változásokat, adaptálódniuk kell egy más környezetben, más módon és más céllal használjuk őket. Néhány lényegi különbség:

• Az ITC-ben a klasszikus TJQ-hoz képest egy önismereti aspektus kapott kiemeltebb hangsúlyt, a TJQ harcművészeti aspektusa viszont nincs jelen, mivel a modern embernek inkább az előbbire van manapság nagyobb szüksége. A formák a csakrákra vannak felfűzve és gyakorlás a személyiség szintjeinek csakrarendszerszerű kibontakozását segítik elő a jógához hasonlóan. A TJQ harcművészeti aspektusa számomra fontos, a konkrét alkalmazásokon túlmenően alapelvei adoptálhatóak az élet más területein, mint életvitel, kommunikáció, hatékonyság, erőkifejtések, emberi kapcsolatok, stb.
• Az ITC formák rövidek, könnyebben tanulhatóak, mivel az egyik problémája a modern embernek az elköteleződéssel és a fogyasztói hozzáállással van. Az ITC igyekszik röviden lényegre törően fogalmazni és talán rövidebb idő alatt szolgál tapasztalással, természetesen mélységét tekintve a klasszikus TJQ többet kínál, ha van időd kivárni, formái hosszabbak és nehezebb tanulni, több elköteleződést kíván. De amibe többet teszel, abból többet is tudsz kivenni.
• Az ITC a rövidebb formákból (CK10 ~ 10 forma) sorozatokat gyárt, illetve azok összefűzésével (mixed forms), vagy ún. flow szériákkal (ITC flow) kínál hosszabb formavégzésre lehetőséget, de az ismétlődés alapvető sajátossága.
• Az ITC-ben nincs jelen a TJQ azon szemlélete, hogy párban is gyakorol, míg a TJQ fontos része, a partner ugyanis tükröt tat, hogy mit értettél meg.
• ITC formavégzés közben a légzés nem lágy, hanem erőteljes alhasi tűzlégzés, ez oldja a feszültséget, blokkokat testi / tudati szinten és egyfajta energizáló hatása van. A mozgás dinamikus és van egy fontos kardio jellege is, ami a klasszikus TJQ-ban nincs jelen így. A modernitás stressz-okozta tüneteit hatékonyan oldja és rendezi a tesi/energetikai alapot, lehetővé teszi a töltekezést, az alsó dantien töltését, majd később lehetővé teszi a felhalmozott energiával való finomabb munkát is. Ez felfogható úgy, hogy az ITC remek bemelegítés a TJQ-hoz, amely során a felébresztett energiákat lehet finomítani, komplexebb formába önteni. A TJQ többféle légzés ismer, attól függően, hogy mi a célja a gyakorlásnak. Az itc fókusza lehet a feszkó oldása, a TJQ pedig egy oldott állapottal jobban tud dolgozni.
• Ami fontos, hogy egyik vagy másik nem jobb vagy rosszabb, kicsit más a céljuk, a módszerük, de számomra a kettő kiegészíti egymást, mindkettő jó szolgálatot tesz a másiknak, hogy a kép teljesebb legyen.

Tai Chi

Ezt a kifejezést általános megfogalmazásban szeretném használni, amibe beleértem a fentebb kifejtett mind3 gyakorlatrendszert (chi kung, tai chi chuan, integral tai chi), hiszen azok szellemisége közös tőről (Tao) fakad, ezt hívhatjuk Taoista vagy Tai Chi szellemiségnek. A továbbiakban a Tai Chi szellemiség 4 számomra fontos aspektusát emelném ki, és szeretném kifejteni szemléletmódomat a gyakorlás/tanítás kapcsán.

Ezt egy következő cikkben olvashatod.

Sápi Ádám

Nyomtatóbarát verzió